信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不搏，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。人之道，为而不争。”这是老子“道德经”的收尾之章（有的版本把它放在了第六十八章）。 老子的“道德经”洋洋五千余言，今天看来通篇是哲学，处处辩证法，语言似诗歌，用字修辞至精至妙，既有深奥的逻辑，也有浅显的比喻，既有大量直白的格言，也有许多令人回味无穷的妙语。我在细读这章文字前就认为，老子绝不会用泛泛之言、平平之句来为“道德经”结尾的。所以我对这一章先有了十分的重视。静下心来，细细地读，反复地品味，就有了一点点心知心解。 “信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”这三句从人类认识事物的角度，提出了信与美、善与辩、知与博的矛盾的对立关系，是善者、圣人（具有最完善人格的人）立言、立学、求知的准则。“信言”是诚实可信的言说。“美言”是表面华美、刻意修饰的言说。这一句是对“上善若水”一章中“言善信”一句的进一步诠释，是说诚实可信的言说表面是不华美的，诚实可信的言说不需要追求表面的华美。上善之人的言说表现出的是朴实无华，追求的是诚实可信。“善者”（有的版本为“善言”）即可以理解为上善之人，也可以理解为善于言说的人。“辩”是辩解或狡辩的意思。善者的言说因为是诚实可信的，所以不需要辩解，而言说狡辩的人就不是善者，或是还不善于言说的人。“知者”可以理解为有真知灼见的人，也可以理解为有精深知识、有技能绝活的人。“博”是广博的意思。这一句就是说有真知灼见的人不是知识广博的人，而仅有知识广博的人是不会有真知灼见的。 “圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”“积”是积聚、积藏的意思。“为”和“与”是帮助和给与的意思，理解了这三个字也就理解了这句话。圣人不积聚不积藏，他尽自己的所能帮助别人，而自己会觉得更加充实，他尽自己的所有给与别人，而自己反而更加富足。“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”“天之道”是自然的规律，“人之道”是人间的法则。“利而不害”是有利而无害，“为而不争”是付与而不争夺。 这一章前三句可以说是人类在认识事物方面的行为准则，老子用辩证的方法论述了人类在言说和学问领域立言、立学、求知的规范。第一句“信言不美，美言不信”在2500年后的今天来看也是无可争辩的真理。它告诫人们在日常生活中，无论是口头语言还是书面文字，都不要追求浮华美丽的言辞，要用朴实无华、自然流畅、能够充分表达自己原本意思的言辞。而对于表面浮华美丽的言辞和文字，要认清言者的本意和目的，不要被美言所误导。“善者不辩，辩者不善”是上一句的延伸。上善之人立言朴实无华，言必真实，就没有辩解的必要。而那些善辩之人，因为要掩盖不真实的本意，故要用华美矫饰的言说来辩解，他们的本意是欺瞒，是不善的。当今一些夸大其实的广告，要掩盖其不实的功用和服务，用漂亮的言辞，精美的画面，来掩盖虚假的真相，他们都是欺骗，都存有不善，是美言不信和辩者不善的现实写照。“知者不搏，博者不知”是知与博的对立关系，应用于今天仍然是真知的格言。随着社会的进步和科学的发展，社会的分工越来越细，学科的分支越来越多，学问的前沿越来越细化深化，只求博学既可发明创新的时代已经过去了，必须有更加专深的学问才能适应社会、科技和文化的发展，才能叫真正掌握对社会有用的学问专长。这就是“知者不博，博者不知”的现实意义。但任何事物间的对立都不是绝对的，都不能把它们绝对化。要充分认识老子提出的信与美、善与辩、知与博的对立性，但千万不能把它们完全的对立起来，因为没有绝对的对立。在这一句上，就有很大的片面性，我们还要从知与博的统一性方面来认识。要认识到博在一定的程度上是知的基础，真正的真知灼见除了必须有精深的学问研究以外，博学也是做精深学问人的赖以进行精深研究的基础，由博入精，先博后精的学问家是普遍存在的。对教育而言，基础的教育就是要求博不求精，而专业的教育就是要舍博求精。 “圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”这是贯穿道德经全篇的上善之人的价值观的具体体现，是一种伟大博爱的表现。再与红楼梦中“好了歌”唱出的“世人都晓神仙好，唯有金银忘不了，终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了”结合起来思考，就应该能真正理解和树立上善之人的伟大价值观了。要理解文中的“既”字的含义，是尽和全部的意思，就是说这种“为”和“与”是尽其所能和尽其所有的。 最后一句“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”这是以天道喻人道，也是贯穿道德经全篇的上善之人“利”与“不争”的行为准则。我在“上善若水新解”一文中已经详细地谈了体会，故不再多述了。老子在道德经全篇的结束之句重提“利”与“不争”的命题，是再一次强调上善之人时刻不要忘记的这一人生诤言。
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